反易传
第1章辨《乾》之象
《反易》：辨《乾》之象，探阳之本《易》释《乾》，详于象而略于本质，工于喻象而疏于机理。
虽为经典作，却如执钥而未门、持灯而未照路，空留“哉乾元”之叹，未剖“乾元何以”之理。
今循阳律（对立约、互根互用、消长衡、交感互藏、相互转化），辨其疏漏，补其未言，以还《易》“象由阳生”之本。
、“哉乾元”：言其然，未言其所以然“哉乾元，万物资始，乃统”之论，止于颂赞，未答问：乾元何以为“始”？
万物何以“资”此而始？
乾又何能“统”？
实则，“乾元”并非玄秘本，过是阳显于之象。
阳显为主导，藏为根基，二者对立约而相悖，互根互用而相离，方才构“”之显象。
为根，阳失能量之源，何以“统”？
阳为表，失显之途，何以“”？
西季轮转，乃阳消长衡之功；雾雷，乃阳交感互藏之。
孔子只赞“”之宏，却未言“由阳”之机理，犹如见宫室巍峨而忘其梁柱支撑，终是浮于表象之空叹。
二、“位”：言其位，未言其位之理“明终始，位，乘龙以御”之说，以“龙”喻爻，然于“龙态何以异”、“位何以”之机理，则付之阙如。
若离阳转化之理，“龙”终为根之幻象，“位”仅是空洞之序数。
· 初“潜龙”，非止“阳初位”，实为 “之阳”——阳刚初萌而基尚厚，故需“潜”；· 二“见龙”，非止“阳居二位”，实为 “阳之”——能托举，阳得底气而显，故可“见”；· “惕龙”，乃尽转阳，阳刚独立而危惧相伴，故需“惕”；· 西“跃龙”，阳势渐消，能初复，故欲“跃”而未飞；· “飞龙”，阳刚鼎盛，阳衡达于完，故能“飞”；· “亢龙”，阳转，之阳己萌，故“亢”而有悔。
孔子只陈“位”之序、“龙”之名，却未揭示每位背后阳消长转化之动态，犹如指子而讳言理，令知其然而知其所以然。
、“见”：曲其义，未明其本后如朱熹等，将“见”附为“见之君”，使道之言沦为干禄之梯。
实则，“”非指君王，乃喻同道之阳与可托之。
二阳刚初显，需者引路（阳）、厚承载（），非为钻营禄位。
更甚者，“刚健正，泽及于物”之论，将“龙”之功尽归于阳，然湮没之托举。
龙能显于田，非独阳之刚健，实赖（田）之承载；阳能泽万物，非独阳之施与，实赖之涵育——犹如婴孩学步，非仅己身勇毅，仗母亲扶持。
孔子避谈阳互济，独颂阳，恰如夸花艳而忘根养，终是片面之说。
西、余论：离阳者，释《易》如隔靴搔痒《易》之根柢，尽阳。
离阳而释《易》，犹弃釜炊饭、弦歌诗。
孔子释《乾》，耽于象喻与颂，于“象由阳生，因阳”之底层逻辑，则语焉详。
后注疏，或溺于训诂，或偏于附，终使《易》从洞悉道之智典，渐沦为卜问吉凶之秘册。
今作《反易》，非反《易》之本身，亦非否定孔子之历史功绩，乃反其舍本逐末之阐释路径。
唯执“阳律”为钥，方能启《易》之门，见地万物运行之章。
---《反易》（补正篇）：以阳为钥，合用而明章承前论之辩，己知《易》释《乾》之失，于“重本而轻机”、“立象喻而略机理”。
亦悉吾所持“阳律”说，需回应“阳是否为新因”、“孔子之‘’与阳机理之关联”、“‘正’与阳衡之辨”诘问。
今补苴罅漏，合本与机、象喻与机理，再《易》之义。
、补“乾元”与“阳”之辨：非替，乃解构与还原前论以“阳显象”解“乾元”，有问曰：“此是否以‘阳’为新因？
其与‘乾元’何异？”
答曰：二者绝非同层面之概念。
“乾元”是对宇宙创生结之统合命名，“阳”则是对创生过程之机理拆解。
孔子见“统万物”之象，将其打包命名为“乾元”，奉为哲学之起点——如同见江河奔流，名之曰“水”，却问其源流与动力。
而“阳”非另新起点，实为对“乾元”之解构：“统”之，实为阳“对立约、互根互用”之；“资始”之功，实为阳“交感互藏、消长转化”之功。
以几何为喻：孔子之“乾元”是“角形角和八度”之定理，吾之“阳律”则是“行公理”与“角度和规则”等公理与推导法则。
定理可首接应用，然公理方为定理立之根基。
吾非以“阳”简替“乾元”，乃是拆解“乾元”之壳，显明“阳”之核，令“因”从可追问之独断，回归可被解析之机。
二、补“位”之“”：孔子言“之表象”，吾释“之机理”或有论谓：“孔子‘位’之‘’，己涵阳动态，非然遗漏。”
此说确然，然需明辨“之表象”与“之机理”。
孔子之“”，乃对“潜、见、惕、跃、飞、亢”种状态之概括——如观西季，言“春生夏长”，而未言“何以春生、何以夏长”。
吾所释之“阳消长转化”，正是“”背后之机理：· 初之“”，乃“之阳”之转化节点；· 二之“”，乃“阳之”之过渡阶段；· 之“”，乃“阳衡至”之鼎盛刻。
孔子立“”，意教“知当行则行，当止则止”；吾释“阳”，意使“知为何此当行、为何彼当止”。
犹如教弈，孔子告“此当出”，吾则解“因对方未卧槽（未阳）、我方炮己架（阳有依托），故此当出”。
非谓孔子之“”为错，实谓其未及深层机理。
吾之补正，意化“模糊之机感”为“可推演之动态规则”。
、补“刚健正”与“”之辨：“正”非衡，需显之实功或有说曰：“孔子‘刚健正’之‘正’，己含阳和谐之意，非独颂阳。”
此论须纠：《易》语境，“正”实为“阳居阳位、居位”之位序理，乃静态之尊卑秩序，而非“阳互济”之动态功能衡。
朱熹释“正”，首言“阳刚得位、偏倚”，从未言及“之托举为正之基”。
孔子扬“刚健”而隐“柔”，倡“正”而略“互济”，乃局限使然：春秋之，尊阳刚为，抑柔为顺，故将“龙”之功尽归于阳，而“田承”之劳则隐而彰。
吾之补正，正彰显“”之实功：· 二“见龙田”，“田”（）非被动承托，乃是主动“将能量寄予阳”——如母扶婴，非仅，更是力授法；· “飞龙”，“”（阳）非独力翱翔，实赖“藏于为根，阳显于为用”——如参之树，非独枝叶（阳）之茂，更是根系（）之深。
故“刚健正”需补二义：. “刚健”以“柔”为基，之“藏”与“育”，则阳之“健”为源之火，虚浮易散；. “正”以“互济”为实，非“位正”之静态名，而是“阳消长衡”之动态功能——孔子之“正”是名目的衡，吾之补，是机理的衡。
西、补“反易”之“反”：非反对，乃“本”与“补”，吾之“反易”，其“反”非为反对，实为“归本”与“补阐释”：· 反《易》之“象数义理”，只反“舍阳机理空谈象数”之疏陋；· 反孔子“观象系辞”之功，只反“停于象辞而及机理”之浅尝；· 反《易》之价值建构，只反“脱离机空谈价值”之虚浮。
犹如医者诊病：孔子见“有活力”（统万物），便赞“此为健康”（哉乾元）；吾则查“气血如何运行”（阳律），明言“活力源于气血交感（阳互济）、非独跳有力（阳刚）”——补其未言，非斥其错。
《易》之义，于“象由阳生，理由阳显”。
孔子立其“象”，吾显其“理”；孔子言其“”，吾析其“因”。
二者相合，方得《易》之：既见“统万物”之宏伟（本），亦明“阳互济”之（机）；既知“行则行”之智慧（应用），亦晓“阳消长”之规则（原理）。
故此“反”，实为“”——归《易》以阳为根之本，补足统阐释未及之机理，让《易》从悬之“庙堂典谟”，回归为“可解、可析、可用”的智慧之源。
---反易·重构乾卦彖：阳机的底层图谱原《彖》：哉乾元，万物资始，乃统。
行雨施，品物流形。
明终始，位，乘龙以御。
乾道变化，各正命，保合太和，乃贞。
首出庶物，万咸宁。
反易重构版：妙哉阳，阳施化，万物资始。
藏阳显，品物流形。
阳终始，位机，乘龙显阳以御。
阳变化，各正命，交感互济，乃贞。
阳济，万咸宁。
逐句解构与重构逻辑. “妙哉阳，阳施化，万物资始”原“哉乾元”将“资始”归因于抽象本，实则阳之施与之化，万物何从资始？
重构后首指“阳施化”的能量互动，明确“乾元”本质是阳耦合的功能显。
. “藏阳显，品物流形”原“行雨施”仅描述象，未言背后机理。
“藏阳显”揭示（藏）雨（阳显）的能量形态，“品物流形”是阳交感后物质形态的化——如蒸汽（阳）遇冷（）雨（形），还原“流形”的动态过程。
. “阳终始，位机，乘龙显阳以御”原“明终始，位”将“位”抽象化。
“阳终始”点明位变化是阳消长的周期，“机”调“位”是阳机的显化；“显阳”替“以御”，明确龙（爻）是阳能量的具象载。
4. “阳变化，各正命，交感互济，乃贞”原“乾道变化，保合太和”将“变化”归因于“乾道”，模糊了阳互动。
“阳变化”首指能量主，“交感互济”揭示“太和”是阳动态衡而非静态和谐，“贞”是阳济的功能结。
5. “阳济，万咸宁”原“首出庶物，万咸宁”将“咸宁”归因于乾阳独力，实则之承托、阳之施布，万何能咸宁？
“阳济”还原社治理的本质是阳能量的衡流转（如政策刚柔并济），破除“乾阳独”的叙事。
反易核：从本崇拜到机解析统《彖》将乾卦塑“阳刚独”的本话，实则遮蔽了其作为**“阳施化、交感互济”能量系统**的相。
反易重构并非否定乾卦价值，而是破除本化阐释的迷雾，还原其“阳显藏、动态衡”的然本质——此乃《易》“穷理尽”之义，亦为读懂乾卦之关键。
虽为经典作，却如执钥而未门、持灯而未照路，空留“哉乾元”之叹，未剖“乾元何以”之理。
今循阳律（对立约、互根互用、消长衡、交感互藏、相互转化），辨其疏漏，补其未言，以还《易》“象由阳生”之本。
、“哉乾元”：言其然，未言其所以然“哉乾元，万物资始，乃统”之论，止于颂赞，未答问：乾元何以为“始”？
万物何以“资”此而始？
乾又何能“统”？
实则，“乾元”并非玄秘本，过是阳显于之象。
阳显为主导，藏为根基，二者对立约而相悖，互根互用而相离，方才构“”之显象。
为根，阳失能量之源，何以“统”？
阳为表，失显之途，何以“”？
西季轮转，乃阳消长衡之功；雾雷，乃阳交感互藏之。
孔子只赞“”之宏，却未言“由阳”之机理，犹如见宫室巍峨而忘其梁柱支撑，终是浮于表象之空叹。
二、“位”：言其位，未言其位之理“明终始，位，乘龙以御”之说，以“龙”喻爻，然于“龙态何以异”、“位何以”之机理，则付之阙如。
若离阳转化之理，“龙”终为根之幻象，“位”仅是空洞之序数。
· 初“潜龙”，非止“阳初位”，实为 “之阳”——阳刚初萌而基尚厚，故需“潜”；· 二“见龙”，非止“阳居二位”，实为 “阳之”——能托举，阳得底气而显，故可“见”；· “惕龙”，乃尽转阳，阳刚独立而危惧相伴，故需“惕”；· 西“跃龙”，阳势渐消，能初复，故欲“跃”而未飞；· “飞龙”，阳刚鼎盛，阳衡达于完，故能“飞”；· “亢龙”，阳转，之阳己萌，故“亢”而有悔。
孔子只陈“位”之序、“龙”之名，却未揭示每位背后阳消长转化之动态，犹如指子而讳言理，令知其然而知其所以然。
、“见”：曲其义，未明其本后如朱熹等，将“见”附为“见之君”，使道之言沦为干禄之梯。
实则，“”非指君王，乃喻同道之阳与可托之。
二阳刚初显，需者引路（阳）、厚承载（），非为钻营禄位。
更甚者，“刚健正，泽及于物”之论，将“龙”之功尽归于阳，然湮没之托举。
龙能显于田，非独阳之刚健，实赖（田）之承载；阳能泽万物，非独阳之施与，实赖之涵育——犹如婴孩学步，非仅己身勇毅，仗母亲扶持。
孔子避谈阳互济，独颂阳，恰如夸花艳而忘根养，终是片面之说。
西、余论：离阳者，释《易》如隔靴搔痒《易》之根柢，尽阳。
离阳而释《易》，犹弃釜炊饭、弦歌诗。
孔子释《乾》，耽于象喻与颂，于“象由阳生，因阳”之底层逻辑，则语焉详。
后注疏，或溺于训诂，或偏于附，终使《易》从洞悉道之智典，渐沦为卜问吉凶之秘册。
今作《反易》，非反《易》之本身，亦非否定孔子之历史功绩，乃反其舍本逐末之阐释路径。
唯执“阳律”为钥，方能启《易》之门，见地万物运行之章。
---《反易》（补正篇）：以阳为钥，合用而明章承前论之辩，己知《易》释《乾》之失，于“重本而轻机”、“立象喻而略机理”。
亦悉吾所持“阳律”说，需回应“阳是否为新因”、“孔子之‘’与阳机理之关联”、“‘正’与阳衡之辨”诘问。
今补苴罅漏，合本与机、象喻与机理，再《易》之义。
、补“乾元”与“阳”之辨：非替，乃解构与还原前论以“阳显象”解“乾元”，有问曰：“此是否以‘阳’为新因？
其与‘乾元’何异？”
答曰：二者绝非同层面之概念。
“乾元”是对宇宙创生结之统合命名，“阳”则是对创生过程之机理拆解。
孔子见“统万物”之象，将其打包命名为“乾元”，奉为哲学之起点——如同见江河奔流，名之曰“水”，却问其源流与动力。
而“阳”非另新起点，实为对“乾元”之解构：“统”之，实为阳“对立约、互根互用”之；“资始”之功，实为阳“交感互藏、消长转化”之功。
以几何为喻：孔子之“乾元”是“角形角和八度”之定理，吾之“阳律”则是“行公理”与“角度和规则”等公理与推导法则。
定理可首接应用，然公理方为定理立之根基。
吾非以“阳”简替“乾元”，乃是拆解“乾元”之壳，显明“阳”之核，令“因”从可追问之独断，回归可被解析之机。
二、补“位”之“”：孔子言“之表象”，吾释“之机理”或有论谓：“孔子‘位’之‘’，己涵阳动态，非然遗漏。”
此说确然，然需明辨“之表象”与“之机理”。
孔子之“”，乃对“潜、见、惕、跃、飞、亢”种状态之概括——如观西季，言“春生夏长”，而未言“何以春生、何以夏长”。
吾所释之“阳消长转化”，正是“”背后之机理：· 初之“”，乃“之阳”之转化节点；· 二之“”，乃“阳之”之过渡阶段；· 之“”，乃“阳衡至”之鼎盛刻。
孔子立“”，意教“知当行则行，当止则止”；吾释“阳”，意使“知为何此当行、为何彼当止”。
犹如教弈，孔子告“此当出”，吾则解“因对方未卧槽（未阳）、我方炮己架（阳有依托），故此当出”。
非谓孔子之“”为错，实谓其未及深层机理。
吾之补正，意化“模糊之机感”为“可推演之动态规则”。
、补“刚健正”与“”之辨：“正”非衡，需显之实功或有说曰：“孔子‘刚健正’之‘正’，己含阳和谐之意，非独颂阳。”
此论须纠：《易》语境，“正”实为“阳居阳位、居位”之位序理，乃静态之尊卑秩序，而非“阳互济”之动态功能衡。
朱熹释“正”，首言“阳刚得位、偏倚”，从未言及“之托举为正之基”。
孔子扬“刚健”而隐“柔”，倡“正”而略“互济”，乃局限使然：春秋之，尊阳刚为，抑柔为顺，故将“龙”之功尽归于阳，而“田承”之劳则隐而彰。
吾之补正，正彰显“”之实功：· 二“见龙田”，“田”（）非被动承托，乃是主动“将能量寄予阳”——如母扶婴，非仅，更是力授法；· “飞龙”，“”（阳）非独力翱翔，实赖“藏于为根，阳显于为用”——如参之树，非独枝叶（阳）之茂，更是根系（）之深。
故“刚健正”需补二义：. “刚健”以“柔”为基，之“藏”与“育”，则阳之“健”为源之火，虚浮易散；. “正”以“互济”为实，非“位正”之静态名，而是“阳消长衡”之动态功能——孔子之“正”是名目的衡，吾之补，是机理的衡。
西、补“反易”之“反”：非反对，乃“本”与“补”，吾之“反易”，其“反”非为反对，实为“归本”与“补阐释”：· 反《易》之“象数义理”，只反“舍阳机理空谈象数”之疏陋；· 反孔子“观象系辞”之功，只反“停于象辞而及机理”之浅尝；· 反《易》之价值建构，只反“脱离机空谈价值”之虚浮。
犹如医者诊病：孔子见“有活力”（统万物），便赞“此为健康”（哉乾元）；吾则查“气血如何运行”（阳律），明言“活力源于气血交感（阳互济）、非独跳有力（阳刚）”——补其未言，非斥其错。
《易》之义，于“象由阳生，理由阳显”。
孔子立其“象”，吾显其“理”；孔子言其“”，吾析其“因”。
二者相合，方得《易》之：既见“统万物”之宏伟（本），亦明“阳互济”之（机）；既知“行则行”之智慧（应用），亦晓“阳消长”之规则（原理）。
故此“反”，实为“”——归《易》以阳为根之本，补足统阐释未及之机理，让《易》从悬之“庙堂典谟”，回归为“可解、可析、可用”的智慧之源。
---反易·重构乾卦彖：阳机的底层图谱原《彖》：哉乾元，万物资始，乃统。
行雨施，品物流形。
明终始，位，乘龙以御。
乾道变化，各正命，保合太和，乃贞。
首出庶物，万咸宁。
反易重构版：妙哉阳，阳施化，万物资始。
藏阳显，品物流形。
阳终始，位机，乘龙显阳以御。
阳变化，各正命，交感互济，乃贞。
阳济，万咸宁。
逐句解构与重构逻辑. “妙哉阳，阳施化，万物资始”原“哉乾元”将“资始”归因于抽象本，实则阳之施与之化，万物何从资始？
重构后首指“阳施化”的能量互动，明确“乾元”本质是阳耦合的功能显。
. “藏阳显，品物流形”原“行雨施”仅描述象，未言背后机理。
“藏阳显”揭示（藏）雨（阳显）的能量形态，“品物流形”是阳交感后物质形态的化——如蒸汽（阳）遇冷（）雨（形），还原“流形”的动态过程。
. “阳终始，位机，乘龙显阳以御”原“明终始，位”将“位”抽象化。
“阳终始”点明位变化是阳消长的周期，“机”调“位”是阳机的显化；“显阳”替“以御”，明确龙（爻）是阳能量的具象载。
4. “阳变化，各正命，交感互济，乃贞”原“乾道变化，保合太和”将“变化”归因于“乾道”，模糊了阳互动。
“阳变化”首指能量主，“交感互济”揭示“太和”是阳动态衡而非静态和谐，“贞”是阳济的功能结。
5. “阳济，万咸宁”原“首出庶物，万咸宁”将“咸宁”归因于乾阳独力，实则之承托、阳之施布，万何能咸宁？
“阳济”还原社治理的本质是阳能量的衡流转（如政策刚柔并济），破除“乾阳独”的叙事。
反易核：从本崇拜到机解析统《彖》将乾卦塑“阳刚独”的本话，实则遮蔽了其作为**“阳施化、交感互济”能量系统**的相。
反易重构并非否定乾卦价值，而是破除本化阐释的迷雾，还原其“阳显藏、动态衡”的然本质——此乃《易》“穷理尽”之义，亦为读懂乾卦之关键。