王夫之尚书引义通读本

《王夫之尚书引义通读本》是网络作者“启个名字真的好难啊”创作的历史军事，这部小说中的关键人物是启个名字真的好难啊启个名字真的好难啊，详情概述：圣人的智慧，足以周全地应对事物，但这并非是不经过思考就能做到的；圣人的才能，足以遵循规矩行事，但这也并非是不学习就能拥有的。所以帝尧的德行已达极致，但如果不“钦”（恭敬、谨慎 ），就无法做到“明”（明察 ）；如果不“明”，也就无法做到“文思安安”（具备文德、深思熟虑且安详温和 ）以及“允恭克让”（诚信、恭敬且能够谦让 ）。唉！这就是学习的根本，也是君子儒者追求道的关键所在。怎么证明是这样的呢？天下...

圣的智慧，足以周地应对事物，但这并非是经过思考就能到的；圣的才能，足以遵循规矩行事，但这也并非是学习就能拥有的。所以帝尧的行已达致，但如“钦”（恭敬、谨慎 ），就法到“明”（明察 ）；如“明”，也就法到“文思安安”（具备文、深思虑且安详温和 ）以及“允恭克让”（、恭敬且能够谦让 ）。唉！这就是学习的根本，也是君子儒者追求道的关键所。

怎么证明是这样的呢？有想到“文、思、恭、让”，却没能正“明察”；也有追求“明察”，却到“钦”。“钦”的，其所谓的“明”并非正的明察；“明”的，其“文、思、恭、让”也只是表面功夫。“文”有其之所以为“文”的原因，“思”有其之所以为“思”的原因，“恭”有其之所以为“恭”的原因，“让”有其之所以为“让”的原因。这些的西存于的，是事物得以发展的依托，增加它没有要，减它则事物法完善，践行它就能有所就，废弃它然后悔。对于这些，如明了其的缘由，就能安然地去践行，并且正到安理得。明其的缘由，就认为这些并非事物发展所需，认为己定能到，认为只要己想就没有安的，还认为即便抛事物发展的依托也没什么可以。明事理的产生种危害，而归根结底，这些危害的根源是样的。

那些认为这些并非事物发展所需的说：“事物本身就能我治理，即便起来没有治理，实际也和治理了样。用‘文’去治理，事物就受到雕琢，失去然；用‘思’去治理，事物就变得混；用‘恭’去治理，事物就受到干扰；用‘让’去治理，事物就产生疑虑。事物本就能我治理，还要去治理它，这是扰事物，所以如摒弃圣贤和智慧。”这没有别的原因，就是明事物的发展然有所依托。事物有所依托，才能安定。怎么知道事物有所依托才能安定呢？其实，那些所谓事物能我治理的说法，实际是没有正治理。只是草率地采取简的办法来避的祸，然而祸往往就是从这产生的。至于说那些似没有治理却像治理了样的说法，过是欺欺罢了。明事物然有所依托之后，圣就说：事物本来就有其发展的需求，只是等待我率先去引导而已。那些被雕琢的事物，恰恰是因为缺乏“文”；那些变得混的事物，恰恰是因为缺乏“思”；那些受到干扰的事物，恰恰是因为缺乏“恭”；那些产生疑虑的事物，恰恰是因为缺乏“让”。如的到了这些，就遭遇这种祸患。

那些认为己定能到的说：“道是法完穷尽的，圣也能完到；是断变化的，圣也法始终顺应。所以尧有器的儿子，舜有和睦的弟弟，夏朝有服从的观、扈，周朝有顺从的商朝、奄。尧有器的儿子，就像胡亥的荒，并非秦始教导方。舜有和睦的弟弟，就像叔段的叛，并非郑庄公有意养恶。夏朝有服从的观、扈，就像藩镇的叛，并非卢杞的奸所致。周朝有顺从的商朝、奄，就像七之，并非晁错的建议所引发。如此来，之事，过是势就的。顺应，把握势，有可以崇尚武力而摒弃‘文治’，有可以断决策而摒弃‘深思’，有雄才略的可以用，过于调‘恭’，盛气凌能与争的，哪还用得着处处‘谦让’。因此，用刑罚来管，用名来规范，用法令来驱使，用权术来驾驭，等才能的君主和尽的臣子遵循这些方法就能治理。”这没有别的原因，就是明己是定能够有所作为的。只有得到的候，个的才能才更能得以发挥；只有被压的候，道才更能得以彰显。尧有器的儿子却与之争，舜有和睦的弟弟却害他，夏朝有服从的观、扈却没有衰败，周朝有顺从的商朝、奄却没有陷入危亡。所以只要本质确立，“文治”然随之产生；受到事物的触动，“思考”然兴起；退步我反思，就觉到“恭”；进步与界交往，就得到“让”。从身去探寻，从界的事物去借鉴，顺应事物的然发展，就能轻易消除篡权弑君、危亡的灾祸。明了这个道理，怎么到呢？

那些认为只要己想就没有安的说：“‘文’是断发展的，‘思’是益增进的，‘恭’是有权变的，‘让’是有机谋的。圣所的事，给予指示，地加以限，古的授经验，也为之出谋划策，只要觉得可以就去，圣已经这么了。圣能的，我也能，他们没的，是能，而是他们没去。既然是能，那我就可以去。于是，有追求毫实质容的‘文’，导致‘文’变得过度丽；有纵没有节的‘思’，使得‘思’变得荒诞稽；有表面装出‘恭’的样子，实际却是欺骗他；有用‘让’来粉饰己，实际却损害他。比如蔡京把家的足安当作‘文治’，曹睿把明辨苛察当作‘思考’，汉帝用虚的文饰来掩盖己的荒，燕哙把禅让当作种段，终导致家沦陷。”这没有别的原因，就是明仅凭己的想法去并定能安稳。虽然给予指示，但让我们去那些适宜姓的事；地虽然加以限，但让我们去那些符合事物规律的事；古虽然没有的经验授，但我们考察借鉴定能出错；虽然为之出谋划策，但我们事定要让众信服。明了这些道理，就像知道冬要穿裘衣、夏要穿葛衣样然。与只是两种颜，但终究是，这是有其本质规定的。

那些认为抛事物发展的依托也没什么可以的说：“事物并非的依赖我，是我认为它们依赖我，它们才像依赖我了。执着地认为事物依赖我，这阻碍我；执着地认为我依赖事物，这也阻碍事物。追逐事物的表面繁，‘文’就滋生虚妄；追逐事物的变化，‘思’就更加迷茫；想要事物面前显示风，表面的‘恭’反而增加己的骄傲；想要事物面前获取声誉，虚的‘让’反而引发欲望。想要避这种病，那就如断绝这种依赖。对断绝我依赖，对断绝对事物的依赖。断绝我与事物的联系，摒弃的表象；像寂静光明的照耀样，就没有什么‘文’的；过参悟印证而有所领悟，也就需‘思考’；论行住坐卧，都保持静，这也是‘恭’；对于财、妻子儿，于施舍而吝啬，这也是‘让’。然而这样却废弃了，破坏了事物的常理，陷入空洞虚，走向死亡的道路，还说己是安于状。”这没有别的原因，就是明事物是能被断绝联系的。而且，因为身与事物相互依存，所以事物是能被断绝联系的；因为事物之包含着身，所以事物也是容断绝的。身与事物相互依存却要断绝与事物的联系，那么对伤害己；事物包含身却要断绝身与事物的关系，那么对损害事物。己和事物都受到伤害，那么危害就蔓延到整个。更何况那些想要断绝与事物联系的，根本就法完断绝这种联系。哪怕是顿饭、睡次觉，都离与事物的接触；每个动作、每句话语，都然依赖事物而产生。法完断绝却又想要断绝，事物让进退两难，己也陷入矛盾和困境。这就是己了危害，很又报应到己身。所以圣顺应事物的需求给予相应的引导：对于质朴的，给予他们“文”的教导；对于直率的，给予他们“思”的引导；对于轻慢的，给予他们“恭”的教诲；对于傲的，给予他们“让”的启示。让家都能泰然若，各安其位，没有困扰，这样己才正到了恰当的事，而是盲目地认为什么都可以。显然，那些认为什么都可以的想法，肯定是行的。

由此说来，圣之所以能够到“文、思、恭、让”且安然得，就是因为他们“明察”。“明察”就能知晓事物的规律，知晓规律就慌，慌就能断进步，断进步就能应对穷尽的变化。所以说“每都有新的进步就盛，拥有的就业”，说的就是这个道理。“盛”确立了，“业”兴起了，其响“覆盖方”，“感动地”，难道是这样吗？即便如此，从“文、思、恭、让”的角度来，“明察”是它们产生的根源。然而，如“明察”并非正的“明察”，这种“明察”就法催生正的行，这点尤其可辨明。“明”与“诚”是相互依存的，但有却相互离。是“诚”离了“明”，而是“明”离了“诚”。“诚”，是独发挥的作用；“明”，是依靠耳目等感官的灵敏而产生的认知。难道定要摒弃见闻，只依靠吗？关键于要谨慎选择遵循的准则。以为主宰，让耳目等感官听从的指挥，那么过见闻获得的知识都是实可靠的，这就是“理”的显著。如能主宰，反而听从耳目等感官的驱使，那么只要有某种象，古今有某种言论，即便这些象和言论与道理相符，己也坚信正确的道路，却还凭借见闻的便速地发表见解。所以想要到“诚”的，定能到；而想要追求“明”的，往往能很得到所谓的“明”。用实的态度去追求，就产生正的“明”；用浮夸的态度去追求，就产生虚的“明”。想要过浮夸来追求“明”，却得到实的“明”，这样的事是从来没有过的。

虚的“明”是对道的危害。当它附着于“文”，就堆砌声音和形式来炫耀其表面的丽；当它附着于“思”，就钻研细琐碎的西来探测那些幽隐的事物；从“恭”的方面来，它细枝末节辨正邪来故作警醒；从“让”的方面来，它揣测的顺逆来避冒犯他。恍惚之间，像有所见；寂静之，像有所闻；细的事物出，像有所察觉。把这种虚的认知抬到的地步，像能登；又把它贬低到低的程度，像能深入渊；说起来滔滔绝，越引述越多。还傲慢地宣称“我已经都知道了”，但实际与正的道似相似，实则相差甚远，终相互背离、相互诋毁。扬雄、关朗、王弼、何晏、愈、苏轼这些，肆意妄为；而张、陆渊、王阳明窃取佛教的错误观点，扰了圣学。他们的追随者，妨己酗酒、追逐名、依赖恩宠的样子，纵羁、廉耻，却还夸有妙的领悟。唉！追求虚“明察”的危害，比“明察”还要严重，竟然到了如此地步！

圣的“明察”，是以“钦”为根本的。怀有“钦”，“明察”就产生，这就是“诚就能明察”；“明察”所照耀之处，然着“钦”，这就是“明察就能诚”。“诚”，就是实：切地感受到有命存，所以敢敬畏；切地认识到有民之常道，所以敢恭敬；知道没有恶的存，是因为实实地存有善念，所以敢坚守；对于至善的境界，即便到恶的存，也敢谨慎对待。收敛己的听，端正己的肢，谨慎己的言语，慎重己的行为，整肃庄重、敬畏命，这些行为之都蕴含着然的法则。这样，道理随着事的发生而彰显，“明察”也就达到了致，“文、思、恭、让”也就没有安稳的了。然而尹和靖说“收敛，容何事物”，我可敢苟同。“钦”这个字，仅仅是恭敬的意思，更重要的是指实实地尊奉着为重要的事物，敢亵渎冒犯。有说“容”，那么“容”的是什么西呢？的风雷雨露是事物，地的山陵原也是事物；那么构它们的阳、刚柔等要素也都是事物。飞的、地爬的、水游的、植物等生物是事物，姓的生计和对物资的用也是事物；那么其及的得失、善恶也都是事物。普姓的父子兄弟是事物，古圣贤的言行也是事物；那么其的仁义礼也都是事物。像这样的事物，帝尧每都兢兢业业、谨慎恭敬地去对待，刻牢记，从释怀。只有这样，他所“钦”的事物才能条理明、违背规律，从而到始至终都保持着明智，道得以彰显，行变得妙。如的什么都容，这就和佛教所说的“实相如，切皆空”样了吗？那么像“侮行，怠弃正”（出《尚书·甘誓》，意为轻、侮慢行，废弃历法 ）这样的行为，恐怕也意了。如非要区的话，难道是把那些满足欲的声臭味当作“容”的事物吗？但这些又怎么能完摒弃、点都容纳呢？饮食和男之事，是礼所依附的基础；益，是姓生存的依靠。细之处辨清楚，让它们符合准则，这是行凝聚的，也是治理家的实际容。这些事物都是赋予的，本身就是“诚”的，而面对它们，也敢保持“明察”。由此可知，凭借帝尧这样的圣之的聪明才智，他每都探究万物的理，就像侍奉严厉的师、祭祀祖先样虔诚，以此来他的“文”，深化他的“思”，化他的“恭”，升他的“让”，就“盛”，建立“业”。能脱离事物，事物也能脱离。所以圣的行，就像覆盖万物样没有遗漏，“后族姓黎民草木鸟兽”，都能受到他的教化。圣的学问，圣的思虑，归根结底都归结于个“钦”字，而“钦”的实质，就是将万物都为身的部。这怎么能被歪曲呢？这怎么能被歪曲呢？

从前孔子称赞尧、舜，已经到了致；但对于他们舍弃己的儿子而把帝位给贤能之这件事，孔子却没有及。仔细思考这件事，就可以对唐尧、虞舜期的况有个定论了。

们疼爱己的孩子，却愿意把帝位给他们，而是给异姓之，夏、商、周以后，就没有能到这点，而且们也把这当作的行；那么孔子难道认为这是合常理、可作为典范的事吗？答案是否定的。古君主还的候，并没有确立子的礼仪。确立继承的度，是从夏朝始，到周朝才确定来的。古统治的，都让亲近且贤能的担辅佐的位，作为未来继位的储备；等己年将死的候，就把帝位给他，这样安定，帝位也能安稳。帝以前的况，已经难以考证了。帝之后兴起的君主，多遵循这个道理。那么，过担辅佐之位进而继承帝位，概是轩辕帝定的度吧！所以昊是轩辕帝的孙子，他来到江水（今川岷江 ）带，为诸侯，后来进入朝廷取帝；颛顼是昊的弟弟，辅佐昊年后接替了昊的帝位；辛是颛顼的侄子，辅佐颛顼二年后接替了颛顼；尧是帝挚的弟弟，辅佐帝挚年后接替了帝挚。古命辅佐臣，就如同后确立继承样。尧把帝位给儿子，也只是遵循轩辕帝的度罢了。

昊、颛顼、辛，直到帝挚、尧，都是从兄弟子侄选取亲近且贤能的，这些之前可以担辅佐臣，之后能够继承帝位。由于关系亲近、地位相近，用从民间选拔，事进展得很顺。因为事顺，所以即便帝挚那么贤明，也能违背这个统。尧位七年，直没有找到合适的亲近且贤能的来担辅佐臣，所以这七年间直没有选定继承。而此尧已年迈，没办法，只能让岳推荐选。如没有舜，岳即便想直谦让，也到了。

至于舜因年而倦怠于政事，那禹早已担揆（总理政务的官 ）之位，这和颛顼辅佐昊年、辛辅佐颛顼二年的况没什么同。禹终登子之位，又有什么可怀疑的呢！所以说：帝把为公有。将为公有，这是帝期的行度，哪只是尧、舜的个品尚才这样的呢？

尧位七年却没有找到合适的辅佐臣，这是殊况。如岳法推辞，就可以凭借诸侯的身份登子之位，这是遵循昊期的旧例，定非要过担辅佐臣来继位。舜出身低，没有像昊那样兴起的背景，所以然要过担辅佐臣来继承统，这是采用颛顼、辛期的礼仪度。因此，从被征召用、总理政务、负责接待宾客、管理山林，直到接受帝位，总经过了年，舜才正式文祖庙举行继位典。事是逐渐推进的，家也逐渐信服、统了意见。如当初岳接受了帝位，就用这么麻烦了。

帝选定继承的间很早，王确立太子的间也很早；从身边的官，到远方的各诸侯，再到地位低的姓，家都有致的法，清楚地知道“这就是后统治我们的”。家常生活知觉地习惯了，所以说：“的法来姓的法，的听闻来姓的听闻。”之的都致拥护，没有二，这就是所谓的意。尧遵循旧法，顺应势，根据的况来顺应意，他并没有什么别之处，因此们也别称赞尧的行为有多么深莫测。

古的帝王，考虑到帝位将有托付之，有的命辅佐臣，并让他们过功绩来证明己，有的确立儿子为继承，并早早地进行教导。确立儿子为继承，选择嫡子而是依据贤能，确立之后再加以教导，所以夏、商、周非常重贵族子弟的教育。命辅佐臣，重行而是袭，所以唐尧、虞舜非常重揆这位。先考验再命，是为了表示对这个礼仪的重；确立继承之后再教导，是为了培养他们的行。用礼仪来稳定姓的意，用行来就业。行是根本，礼仪是末节。根本和末节都了，那么始就有疑虑，终也能胜帝位。先考验再命，是把根本首位；先确立再教导，是把末节前面。先困难的事，再容易的事，所以尧等了七年，还因为没有找到舜这样的才而忧虑。先重末节而后重根本，那么始可能顺，但终可能出混，所以桀、纣、幽王、厉王虽然拥有，却要等到商汤、周武王出才改变了这种局面。

即便如此，度难道是变的吗？像尧、舜那样有知之明的，是很难得的。教育贵族子弟有固定的方法，等才能的君主也能遵循。所以先考验再命，先确立再教导，这两种法道理是致的，效也是相同的。等到这些度出弊端：秦朝后期失去了根本，胡亥很就亡了；汉朝、魏朝前期就扰了末节，导致逆臣接连篡位。关键于要尽力而为，度是可依赖的。所以能把尧位给舜、舜位给禹，当作是定能使家太、出混的方法；又怎么能把这当作是两位帝王独二的行呢？何况尧是遵循旧，并非创之举，即便有行，也应归功于轩辕帝，尧独居功。苏轼说“圣之所以远常，是后之法企及的”，这过是了解变化的肤浅言论罢了！

至于庄周虚构出王倪、啮缺、披衣、支父、善卷、伯昏这些名，说圣把帝位为桎梏，左顾右盼，民间寻找奇来替己，摆脱帝位的束缚，就像孩子捡到地窖的子却知道如何处置样，这种说法实是太浅薄了。“圣宝贵的西是帝位”，帝位是用来安排、尊崇有行的，让他们就业的。为了己晚年的安逸，就匆忙地想要摆脱帝位，这是亵渎经、轻，足以扰。“我并以君主为”，就这句话，就可能导致家衰败，说的就是这种况。

孟子说把当作破鞋样舍弃，这就比父亲即将被抓去受刑，这种况，然就像破鞋样足道了。因为治理家感到疲倦，就把当作破鞋样舍弃，这和那些把君主和亲当回事的又有什么区别呢？庄周那些荒诞夸张的言论，哪值得留存呢！

那么，稷、契都是尧的弟弟，论亲近和贤能，他们和尧、挚、辛、颛顼之间的承没什么同，尧却把他们安排同的位，让他们担辅佐臣，等到己年迈，才匆忙让岳推荐选，这是为什么呢？

稷、契能被选为辅佐臣并继承帝位，尧明这点，岳推荐才也没有到他们，岳同样清楚这点；但这是生活年后的我们能轻易知晓的。是他们的行只适合担某官，有所局限吗？还是因为他们年纪未到，望够呢？尧并非故意压他们，岳也没有嫉妒之，这面肯定是有原因的。行是望的基础，望有助于行的彰显。舜的行过了他的望，岳的望过了他们的行。稷、契的望比岳，行也比舜，这是尧法改变的，更何况那些虚构的王倪、啮缺之流呢！